| 传承有魂，创新有根——徐州师范科文学院的文化育人新实践
清晨七点半，我穿过科文学院的梧桐大道，远远就听见汉风堂里传来琵琶与竹笛的合奏。推门进去，几个学生正围着一件出土文物纹样的复原漆器讨论——这不是课堂作业，而是他们自发组建的“古韵新创”工作室的日常。说实话，在高校待了这些年，我见过太多打着“文化传承”旗号做表面功夫的项目，但科文学院让我意外的是：他们真的把“让文化活起来”当成了每天的必修课。
文化基因的“活态传承”实验
很多人问我，为什么科文学院的学生作品能连续三年拿下江苏省大学生艺术展演特等奖？答案可能藏在他们的课程表里。2026年秋季，学院正式取消了“传统文化概论”这门纯理论课，取而代之的是“非遗技艺工作坊+数字文创实训”的模块化教学。上一届学生用三个月时间，把徐州汉画像石上的车马出行图，做成了可交互的VR剧本杀——道具是学生们自己烧制的陶俑，配乐用的是复原的汉代编钟音律。这种沉浸式传承，远比课本上的文字更能扎进年轻人的心里。
数据不会说谎：据学院教务系统统计，2025-2026学年，选修“非遗创新设计”的学生人数比去年增长了47%，而与之相关的跨专业小组项目数量翻了近两倍。更让人意外的是，这些项目中有6个成功申请了国家实用新型专利。比如那个用徐州香包工艺改良的“智能防丢失中药香囊”，研发学生来自三个不同专业——产品设计、中医学和物联网工程。当传承不再是被动接收，而是主动创造，文化的生命力自然流淌出来。
当非遗遇见课堂：一场双向奔赴的破圈
学院里最让我触动的一幕，发生在去年芒种那天。七十多岁的徐州剪纸非遗传承人王奶奶，被请进智慧教室。原本以为老人家会怯场，结果她看着学生们用平板电脑临摹她的剪纸纹样，突然笑了：“你们这个‘电剪子’比我快，但谁能告诉我，这个锯齿纹剪断了线，意境还在不在？”全场安静了三秒，一个环境设计专业的学生站起来说：“奶奶，线断了，但光影会补上。”——他当场用AR投影把残缺的剪纸投在墙上，断线处变成了蝴蝶翅膀的脉络。
这种碰撞不是偶发。学院自2024年起推行的“非遗传承人驻校计划”，已经累计引进12位民间手艺人。他们不是来做讲座的，而是和专职教师一起带项目。2026年3月，徐州师范学院和科文学院联合申报的“汉风文创产教融合基地”获批省级建设项目，扶持资金达800万元。这笔钱没有用来买豪华设备，而是建了一个“开放式工坊”：漆器、扎染、泥塑、古琴修复……每个工作台都配有直播摄像头，学生可以随时把制作过程传到短视频平台，边做边讲。效果是惊人的——今年五一期间，一个“汉服配饰古法绒花制作”的短视频播放量突破200万，评论区里点赞最多的留言是：“原来我们的老祖宗早就在做顶奢高定。”
从“学”到“创”：教育闭环里的情感暗线
如果只看到热闹，那就浅了。科文学院真正的用心，藏在一套看不见的机制里。2026届毕业生中，有23%的人最终选择从事与文化创意相关的行业，这个比例比三年前翻了一倍。但数字背后是更细腻的故事：比如那个在汉风堂里弹琵琶的女生，毕业后没有去直播带货，而是考了文物与博物馆学专业研究生，研究方向正好是汉代乐器的数字化复原。她告诉我，在科文学院四年，她慢慢明白了一件事——“文化不是用来怀旧的，是用来生长的。”
今年5月，学院发布了《2023-2026文化创新传承白皮书》，里面有一个细节很有意思：学院对近三届毕业生做回访，发现那些参与过“非遗+科技”项目的学生，在工作中普遍表现出更强的跨界整合能力。一位在杭州某博物馆工作的校友说，用学院教的“问题考古法”——从一件文物反向推导古人解决问题的逻辑——居然帮馆里修复了一幅宋代绢画的核心笔法。这种能力的养成，靠的不是灌输，而是在一次次亲手触摸、反复试错中形成的肌肉记忆。
写到这里，我忽然想起王奶奶离开智慧教室前说的那句话：“你们这学校有意思，连老头老太太的土手艺都能变成你们的‘新玩具’。”她大概不知道，那些“玩具”背后，是一所学院对教育本质的倔强追问：真正的传承，不是把祖先的东西供在玻璃柜里，而是让它们成为下一代人创造新生活的养料。而科文学院，正在用每一堂课、每一件作品、每一次实验，铺就一条有温度的路径。
这条路通向哪里？从眼前这些学生明亮的眼神里，我已经看到了答案。 |
